تصور مؤسس باكستان للدولة: بين المبادئ الدينية والوطنية

(خورشيد نديم) في القرن العشرين، كانت هناك عدة مفاهيم سياسية متداولة، ومحمد علي جناح (القائد الأعظم) كان على دراية جيدة بها. ومن بين هذه المفاهيم ثلاثة رئيسية: البابوية (Theocracy)، أي حكم الطبقة الدينية؛ العلمانية (Secularism)، أي فصل الدين عن شؤون الدولة؛ والدولة القومية، أي الوحدة الجغرافية والسياسية على أساس القومية. كما كانت هناك مفاهيم خاصة لدى المسلمين، مثل الدولة الإسلامية، التي تعد إعادة تشكيل للخلافة، والدولة القومية المسلمة، التي تعني الدولة القومية للمسلمين.

محمد علي جناح والدولة القومية المسلمة

ما نوع الدولة التي كان يريدها محمد علي جناح؟ لقد نفى صراحة فكرة البابوية. كما لم يستخدم مصطلح العلمانية في مفرداته السياسية. ولم يقبل أيضًا مفهوم الدولة القومية كما هو موضح في الفكر السياسي الغربي. لم يدعم فكرة الخلافة العثمانية عندما ظهرت الحركة لذلك، ولم يكن له أي ارتباط بفكرة “الدولة الإسلامية” كما قدمها أبو الأعلى المودودي.

في الواقع، كان محمد علي جناح يؤمن بفكرة الدولة القومية المسلمة التي أسسها فكريًا محمد إقبال. هذه الفكرة تضيف إلى مفهوم الدولة القومية الغربي بأن القومية يمكن أن تكون قائمة على اللون أو العرق أو الجغرافيا، فلماذا لا يمكن أن تكون على أساس الدين؟ فالأمة تقوم على عصبية سياسية واحدة، وإذا كان الدين يمكن أن يوفر هذه العصبية، فيجب أن يُعترف به كقاعدة للقومية. بناءً على هذا، لم يعتبر المسلمين كأقلية بل كأمة منفصلة. وأوضح مرارًا وتكرارًا أن الهندوس والمسلمين لا يمكن أن يكونوا أمة واحدة نظرًا لاختلافاتهم الحضارية، والتي تميزها الديانة بالدرجة الأولى.

الدين كأساس للقومية

كان هذا المفهوم قد قدمه محمد إقبال، ومحمد علي جناح قبله أيضًا. الشيخ المودودي أيضًا اعتبر الدين أساسًا للقومية، لكن كان لديه رأي مختلف بأن المسلم ليس مجرد اسم بل هو سمة لشخصية معينة. اعتبر أن “القومية المسلمة” التي تستند إلى الاسم فقط ليست القومية المطلوبة في الإسلام. بينما اعتبر محمد علي جناج كل شخص يُسجل كمسلم في السجلات السكانية مسلماً.

الدولة الإسلامية والدولة القومية

عندما يكون الدين هو الهوية، فإن الدولة القومية التي ستنشأ ستكون بيد المسلمين، ولا يمكن لأي حاكم مسلم تجاهل الشريعة. وقد أوضح محمد علي جناح هذا الأمر مرارًا وتكرارًا. أكد أيضًا أنه ضد البابوية ولا يوجد دليل على رغبتهم في إقامة “دولة إسلامية” كما تصورها المودودي. كانت الرؤية التي قدمها المودودي لدولة إسلامية تتعارض مع سياسة حزب الرابطة، ولم يكن جزءاً من حركة باكستان.

السياسة والديانة

لم يكن محمد علي جناح عالماً دينياً، بل كان ينظر إلى السياسة المعاصرة ويرى أنه للحفاظ على الوجود القومي للمسلمين، يجب أن يُعترف بالدين كأساس للقومية، خاصة في مواجهة الأغلبية الهندوسية. وصل إلى هذا الاستنتاج بناءً على تجاربه أن العصبية الهندوسية والأغلبية ستظل عائقًا أمام الهوية الحضارية للمسلمين.

مفهوم الدولة في حزب الرابطة

كان هناك اتفاق على أن الدولة المسلمة التي ستنشأ ستكون قائمة على مبادئ الإسلام، ولكن كان هناك غموض حول كيفية تطبيق ذلك عملياً. في التاريخ، كانت هناك لجنة واحدة تشكلت لتحديد إطار النظام السياسي على ضوء الإسلام، برئاسة الشيخ محمد اسحاق وعضوية سيد سليمان ندوي، والشيخ المودودي. نشرت نتائج عملهم في كتيب.

العلمانية وتفسير القائد الأعظم

تجنب محمد علي جناح استخدام مصطلحات مثل العلمانية والدولة العلمانية طوال حياته السياسية. إذا كان خطابه في ١١ أغسطس ١٩٤٧م يعني دولة علمانية، فما الذي منعه من استخدام هذا المصطلح؟ وعندما أشار له اللورد ماونتباتن إلى تسامح الإمبراطور أكبر، أشار محمد علي جناح بدلاً من ذلك إلى النبي محمد (ﷺ) كمرجع فكري له، مدركًا أن الإشارة إلى العلمانية لن تكون مناسبة لدولته المستقبلية وللدعم الشعبي الذي حظي به.

تنوع الآراء داخل حزب الرابطة

كان في حزب الرابطة تمثيل لجميع طبقات المسلمين، سواء العلمانية أو الدينية. شخصيات مثل الشيخ شبیر أحمد عثمانی لم تترك مجالًا للشك في أن دعمهم لحزب الرابطة كان مشروطًا بتأسيس دولة على أساس تعليمات الإسلام. واستمروا في توجيه قيادات حزب الرابطة نحو هذا الهدف بعد تأسيس باكستان، دون معارضة من أحد. وعندما تمت الموافقة على قرار باكستان، دعمها لياقت علی خان في الجمعية.

الضعف الفكري في حزب الرابطة

بعد تأسيس باكستان، احتاج حزب الرابطة إلى دعم الجماعة الإسلامية لتحديد النظام السياسي والاجتماعي والاقتصادي للإسلام. لم يكن لديها إطار فكري واضح، مما دفعها إلى طلب مساعدة الشيخ المودودی لتوضيح الأمور للعامة عبر إذاعة باكستان. وتطلبت أيضًا موافقة الجماعة الإسلامية على قرار باكستان، الذي وافقت عليه ولكن انتقدت حزب الرابطة لعدم وضع دستور يتماشى مع القرار.

الخلاصة

كان محمد علي جناح يريد تأسيس دولة قائمة على مبادئ الإسلام، لكنها لم تكن الدولة الإسلامية التي قدمها الشيخ المودودي. لم يقبل بمفهوم الدولة العلمانية أيضًا. يبقى السؤال حول تفسير خطابه في ١١ أغسطس ١٩٤٧م وعلاقته بمبادئ الإسلام.